Petit manuel de pragmatisme spéculatif : de l’imagination dans la recherche (partie 5/6)

« J’espère que l’on ne m’accusera pas de sexisme si je dis que, dans notre culture, l’attitude anti-fiction est essentiellement masculine. Le garçon et l’homme américains sont fréquemment sommés de définir leur masculinité en rejetant certaines caractéristiques, certains dons humains, certains potentiels, que notre culture considère comme ‘‘féminins’’ ou ‘‘puérils’’. Et l’une de ces caractéristiques, l’un de ces potentiels — et je me contente ici de constater un fait – est cette faculté humaine absolument nécessaire que nous nommons l’imagination.

Arrivée à ce point, je me suis précipitée sur le dictionnaire. Voici ce que dit Le Petit Robert : ‘‘Imagination (sens courant). Faculté de former des images d’objets qu’on n’a pas perçus ou de faire des combinaisons nouvelles d’images.’’ »

Ursula K. Le Guin, « Pourquoi les Américains ont-ils peur des dragons ? », Le Langage de la nuit, 2017 (1974), traduit par Francis Guévremont, pages 30-32

L’imagination n’est pas l’imaginaire. Si la première désigne à la fois la faculté et le processus de production des imaginaires, l’imaginaire, lui, se situe du côté des effets, de la production. Certes, les pragmatiques peuvent trouver des ressources dans les imaginaires, et notamment dans les littératures dites « de l’Imaginaire » — science-fiction, fantasy et fantastique, rassemblés dans le milieu sous le sigle SFFF. Néanmoins, ces ressources leur permettent surtout de défendre notre faculté à ouvrir les possibles.

Pour clarifier l’importance de l’imagination dans les sciences, je procéderai dans cette partie en deux temps. Le premier ouvrira un dialogue avec L’invention des sciences modernes (1993) d’Isabelle Stengers, un ouvrage essentiel pour comprendre la relation entre sciences et fiction. Ce premier temps s’annonce plus difficile que les exposés précédents, mais il évite les contresens sur le rapport que les pragmatiques entretiennent avec la fiction. Dans un second temps, je reviendrai sur l’histoire de l’exclusion de l’imagination dans les sciences, et sur le rôle qu’il est possible de lui attribuer.

Cette partie et la suivante abordent des effets attendus du pragmatisme sur l’imagination et les affects. Non contents d’en étudier les effets, les pragmatiques appellent à les cultiver. Imagination et affects constituent des outils méthodologiques assumés — autant qu’ils sont nécessaires.

Articuler les sciences et la politique pour dépasser l’opposition entre science et fiction

1 — Sur la prétendue « objectivité » des énoncés scientifiques

Dans L’invention des sciences modernes, la philosophe Isabelle Stengers fait état de sa méfiance à l’égard des discours scientifiques qui se présentent comme « objectivement vrais » :

« Aucun énoncé, fût-il tenu au nom de la vérité, du bon sens, ou de la volonté de ne pas s’en laisser compter, ne peut faire l’impasse sur les conséquences de son énonciation. Tel est en tout cas le principe auquel j’ai voulu soumettre mon interprétation des sciences. »

Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, 1993 (éd. Flammarion de 1995), page 24

Le langage scientifique présente pour Stengers une dimension « stratégique », qu’« il cache […] sous le masque de l’objectivité », écrit-elle (page 18). Ici, soulignons que ce n’est pas la personne qui « cache », mais son discours, en tant qu’il est produit à l’intérieur du champ scientifique. Le discours scientifique est donc fondamentalement politique, et il engage les scientifiques dans la production des savoirs. Dans l’héritage des épistémologies du point de vue féministes (voir partie 3), les pragmatiques considèrent que la recherche ne se cantonne pas à l’observation passive de phénomènes. Les scientifiques doivent alors assumer leurs responsabilités.

Toutefois, la philosophe rappelle aussi l’importance de ne pas exclure leur puissance d’action dans l’analyse critique des pratiques scientifiques. La responsabilité des scientifiques dans la production des savoirs témoigne dans le même temps d’une agentivité (agency) des scientifiques (voir partie précédente). Et Stengers de souligner qu’inclure leur rôle dans les transformations épistémologiques est essentiel. De façon paradoxale, une critique de la production scientifique située sans, contre ou à l’extérieur du champ scientifique maintient les scientifiques comme seuls détenteurs et responsables des savoirs qu’ils produisent. Se passer des pratiques scientifiques pour penser les savoirs reviendrait, en bref, à valider l’idée que des individus peuvent décrire des phénomènes sans être responsables de leurs descriptions. Stengers propose donc de rendre explicite la dimension politique intrinsèque aux discours scientifiques pour se la réapproprier :

« ‘‘Au nom de la science’’, ‘‘au nom de l’objectivité scientifique’’, nous voyons se construire des définitions et des redéfinitions de problèmes qui impliquent l’histoire humaine. Ne faut-il pas inventer les mots qui permettent de rendre discutable cette référence, de fait politique, à la science ? »

Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, 1993 (éd. Flammarion de 1995), page 25

2 — Une attitude diplomatique à l’égard des sciences

Un avertissement : parler comme Stengers des « politiques de la raison » dans les sciences ne revient pas à les réduire « aux jeux de pouvoir auxquels nous associons aujourd’hui la ‘‘politique politicienne’’ » (page 77). Il s’agit pour elle de saisir ce qui résiste lorsque l’on se propose de dépasser le dualisme qui oppose science et non-science. C’est pourquoi elle articule la science et la politique, plutôt que de les confronter. Néanmoins la posture choisie est celle d’une attitude diplomatique, qui ménage « les sentiments établis ». S’appuyant sur les travaux du philosophe Leibniz (1646-1716), Stengers rappelle l’importance de ménager le champ scientifique, puisqu’elle cherche à formuler une critique qui l’inclue.

« Articuler ce que nous entendons par science et ce que nous entendons pas politique, sans heurter, non pas tous les ‘‘sentiments’’, mais ce que j’appellerai avec Leibniz les sentiments établis, ceux qui font repère, ceux que l’on ne peut menacer sans entraîner la rigidité panique, l’indignation, le malentendu. »

Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, 1993 (éd. Flammarion de 1995), pages 25-26

La « contrainte leibnizienne » que Stengers s’impose — que l’on peut qualifier d’attitude diplomatique à l’égard des sciences — n’implique pas un excès d’optimisme ni de « mettre tout le monde d’accord » (page 25). Il s’agit de faire entendre raison aux scientifiques comme à ceux qui travaillent sur leurs discours (historiens, philosophes…) au sujet des dimensions historiques et politiques des sciences. L’objectif est de ne pas reproduire la violence ni l’ostracisme des discours majoritaires ou dominants :

« Je ne veux pas siéger dans une ‘‘commission éthique’’ à côté d’un théologien, d’un psychanalyste, d’un philosophe spécialiste de la technoscience, et d’un médecin mandarin scientiste et moralisateur. Je veux devenir capable — et inciter d’autres que moi à devenir capables — d’intervenir dans cette histoire sans ressusciter un passé où dominaient d’autres majorités morales. »

Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, 1993 (éd. Flammarion de 1995), page 27

L’objectif est donc aussi de s’engager à ouvrir les possibles en tenant compte des faits considérés comme « établis » – et l’on retrouve ici les trois contraintes du pragmatisme que j’avais introduites dans la deuxième partie. Cependant, nous l’avons vu, la question est moins celle des faits observés que des sentiments qui leurs sont attachés. Ouvrir les possibles en incluant des énoncés scientifiques implique surtout de prendre en compte les affects que ces énoncés mobilisent.

« Le problème que désigne la contrainte leibnizienne lie vérité et devenir, assigne à l’énoncé que l’on pense vrai la responsabilité de ne pas entraver le devenir : ne pas heurter les sentiments établis afin de pouvoir tenter de les ouvrir à ce que leur identité établie leur impose de refuser, de combattre, de méconnaître. »

Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, 1993 (éd. Flammarion de 1995), pages 25-26

3 — De l’impossible définition des sciences

Le projet de Stengers s’appuie sur le rejet d’une opposition entre science et politique, mais également entre science et fiction. Elle rappelle l’échec d’une définition qui marquerait une telle démarcation :

« L’intérêt de la recherche d’un critère de démarcation entre science et non-science tient donc pour moi à la tentative de donner une définition ‘‘positive’’ de la ‘‘vraie’’ science. Que cette tentative se soit, comme nous le verrons, soldée par un échec traduit non pas le manque de pertinence de la question, essentielle pour résister à ce qui s’avance ‘‘au nom de la science’’, mais le problème des moyens mis en œuvre. »

Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, 1993 (éd. Flammarion de 1995), page 37

Stengers soulève deux points essentiels dans cet extrait. Premièrement, une « définition ‘‘positive’’ de la ‘‘vraie’’ science » est impossible, bien qu’elle réponde à une question essentielle. En fait, comme la science ne présente aucun privilège épistémologique, ou autrement dit, aucune supériorité objective dans la construction des savoirs — leurs énoncés sont politiquement orientés — les sciences ne se démarquent pas par la nature des connaissances qu’elles permettent de produire. Mais, deuxièmement, comprendre comment les sciences se définissent reste essentiel pour saisir ce qui se dit « au nom de la science » et, au besoin, y résister. Stengers expose donc plus avant dans son livre ce qui distingue la production des sciences positives par rapport à celle d’autres savoirs, à savoir : le rapport de cette production à l’histoire. Il est, de fait, impossible « de comprendre l’activité du scientifique individuel indépendamment de la tradition historique où s’enracine son engagement et, peut-être, sa singularité » (page 48).

Stengers cherche à qualifier comment les sciences se distinguent en propre, sans céder à l’idée qu’elles seraient trop techniques pour nous être accessibles. Comme le postulent les scientifiques, mieux vaut ne pas faire des sciences une pratique comme les autres. Sinon, comment s’émanciper de discours dominants produits par les sciences ? Si les sciences ne sont pas traitées comme un ensemble de pratiques et de discours spécifiques, alors rien ne permet de les situer ni, en conséquence, de résister aux énoncés politiquement contraignants qui ont été produits et formulés « au nom de la science ». L’analyse de Stengers ne cède pas au relativisme. Ce qui qualifie les sciences ne dépend pas de la discipline qui les aborde. C’est d’ailleurs pourquoi des débats naissent lorsque d’autres disciplines se mêlent, pour ainsi dire, des sciences.

« Il ne suffit pas, ici, d’invoquer le caractère ‘‘technique’’ des questions scientifiques, ou le fait que les historiens se seraient laissé impressionner par les scientifiques ou les épistémologues. Ces arguments, qui aboutissent à des solutions de type ‘‘il n’y a qu’à’’, me semblent masquer un problème beaucoup plus intéressant, immédiatement lié avec la conviction qui, nous l’avons vu, est celle de tant de participants à l’aventure des sciences modernes : les sciences ne sont pas une pratique sociale comme les autres. »

Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, 1993 (éd. Flammarion de 1995), page 50

Le projet de Stengers est subtile : elle part de la qualité propre des sciences, postulée par les personnes qui participent à leur construction pour, précisément, ne pas en faire un domaine politiquement neutre, intouchable.

« Je veux montrer que la singularité des sciences n’a pas besoin d’être niée pour devenir discutable. »

Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, 1993 (éd. Flammarion de 1995), page 70

Dès lors, à partir des thèses de philosophes des sciences, Stengers rappelle que la définition des sciences ne se fonde pas sur la formulation de propositions appuyées par des faits. Cette approche peut sembler contre-intuitive. Pourtant, il n’est pas ici question de nier la possibilité d’observer le monde. Il s’agit plutôt de rappeler que ces observations ne s’opèrent pas de manière neutre : un certain nombre de pratiques, d’idées ou d’outils sont sollicités pour les produire et pour les énoncer.

« … de Popper à Feyerabend, de Lakatos à Kuhn, l’ensemble des auteurs que nous avons envisagés sont d’accord sur un seul point : aucun ‘‘fait’’ intervenant dans un raisonnement scientifique n’est ‘‘constatable’’ de manière neutre et aucun raisonnement scientifique ne se réduit à une opération logiquement admissible sur les ‘‘faits’’ ; tous comportent une part d’ ‘‘élaboration dans l’abstrait’’. »

Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, 1993 (éd. Flammarion de 1995), page 92

4 — Fiction versus abstraction

« L’abstraction n’est pas le produit d’une ‘‘manière abstraite de voir les choses’’. Elle n’a rien de psychologique ou de méthodologique. Elle est relative à l’invention d’une pratique expérimentale qui la distingue d’une fiction parmi d’autres tout en ‘‘créant’’ un fait qui singularise une classe de phénomènes parmi les autres. »

Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, 1993 (éd. Flammarion de 1995), page 101

En soulignant ce qu’elle entend pas « abstraction », Stengers s’oppose à une lecture qui voudrait que les sciences nient les phénomènes du monde – ce que nous appelons couramment « le réel ». Si les sciences permettent de construire des fictions, ce sont bien des fictions particulières, différentes d’autres types de fictions. Mais ce faisant, Stengers affirme aussi « l’inséparabilité nouvelle entre science et fiction » (page 94) :

« Elles [les sciences positives] exigent – et c’est le ‘‘motif’’ des sciences – qu’il s’agisse de fictions très particulières, capables de faire taire ceux qui prétendraient que ‘‘ce n’est que de la fiction’’. Tel est, selon moi, le premier sens de l’affirmation ‘‘cela est scientifique.’’ C’est pourquoi la recherche de normes était vaine. La décision quant à ce qui est scientifique relève bel et bien d’une politique constitutive des sciences, parce qu’elle a pour enjeu les épreuves qui qualifient un énoncé parmi d’autres énoncés, prétendants et rivaux. »

Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, 1993 (éd. Flammarion de 1995), page 94

En résumé, les sciences produisent des fictions particulières qui se distinguent d’autres formes fictionnelles en ce qu’elles laissent croire qu’elles ne sont, justement, pas des fictions. Le but étant de ne pas associer ces fictions aux intérêts politiques historiques qui ont présidé à leur production. Des intérêts sont donc présents, mais il faut les faire oublier. Et c’est cet objectif, stratégique et dissimulé, qui maintient les sciences comme un lieu distinct d’où s’exerce un pouvoir.

« Ce qui singularise la science est que nul ne puisse dire : cette hypothèse, cette manière de traiter un problème, a été reconnue comme ‘‘scientifique’’ parce qu’elle allait dans le sens des intérêts économiques, industriels ou politiques. »

Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, 1993 (éd. Flammarion de 1995), page 121
Isabelle Stengers dans la websérie Les Possédés et leurs mondes en 2021

Redonner sa place à l’imagination dans la recherche

Si sciences et fictions ne présentent pas de différence de nature, il faudrait néanmoins se demander pourquoi chercher des ressources dans d’autres fictions ? Comment des récits imaginaires, mêmes composés de matière, peuvent-ils nous ramener au monde ? Au sujet du rapport entre monde et fiction, Thierry Drumm constate, à la suite de William James, que l’intimité ne réside pas seulement en nous, elle se trouve aussi dans notre environnement.

« Nous parlons, nous écrivons, nous racontons, sur ce que James appelle ‘‘un fond d’intimité’’, qui peut être nié […], mais qui n’en est pas moins là : ‘‘toutes les catégories de ma sympathie, dit James, sont liées (knit up) au monde fini en tant que tel et aux choses qui ont une histoire.’’ »

William James, Philosophie de l’expérience, 1910 — Thierry Drumm, « Histoires terrestres », Au Risque des effets, 2023, page 242

Ainsi, plutôt que se demander si l’imagination a sa place dans les sciences, il convient de s’interroger sur son absence présumée dans les productions scientifiques.

1 — L’imagination et les sciences : histoire d’une exclusion

L’historienne Katrin Solhdju est revenue sur les différentes étapes historiques de l’exclusion de l’imagination dans la recherche. Dans « L’attachement de William James à l’âme des sciences » (Au risques des effets, 2023), elle rappelle qu’à partir du XVIIe siècle s’est développée une opposition entre « fait », « artefact » et « fiction », pourtant fondés sur la même racine. Le XVIIIe siècle accuse ainsi le passage de notions comme « fabriquer » ou « fabuliste » d’un statut descriptif à celui d’une contrefaçon. Cependant, à la fin du XVIIIe siècle, Voltaire distinguait encore « l’imagination active », présente dans les sciences et participant à la mise en ordre du monde, de « l’imagination passive », permettant de s’évader dans le fantasme. C’est finalement la pensée et le vocabulaire kantiens qui, durant la transition du XVIIIe au XIXe siècle, conduira à l’imposition d’un nouveau régime épistémologique : des textes tels que Critique de la raison pure (1781) et Critique de la faculté de juger (1790) opposent sensibilité et raison.

Pour Kant, l’art procède de la persuasion, alors que les raisonnements scientifiques produisent des convictions. En découle la fracture entre, d’une part, la subjectivité et l’imagination, toujours situées et associées au charlatanisme, et d’autre part, une objectivité hors-sol qui caractérise la neutralité et la scientificité. L’objectivité se veut commensurable, c’est-à-dire mesurable suivant des standards partagés, et communicable, soit universelle. Mais elle devient dans le même temps anhistorique et déterritorialisée. Avec le développement de la psychologie expérimentale de Wilhem Wundt, au XIXe siècle, les chercheurs ont alors été confrontés à une nouvelle difficulté : comment objectiver des états psychiques ? Wundt s’est proposé de les traduire en termes quantitatifs. Pour cela, il faisait appel aux méthodes des sciences dures en employant les outils utilisés en physiologie, notamment. L’usage de ces outils s’est ensuite généralisé au siècle suivant, « radicalisant le problème qui traverse toute traduction non interrogée d’expériences qualitatives vers des données quantitatives », rappelle Solhdju (page 90).

2 — Une posture « neutre » problématique

Il y a donc eu, selon Solhdju, une « mécanisation de l’objectivité » (page 84). Le réductionnisme radical promu par les savoirs scientifiques commensurables empêche d’accéder à certains faits qui ne sont pas encore donnés — à l’état de données. Les savoirs apparaissent comme hors-sol et sans histoire, ils ne sont pas « situés ». Et ce réductionnisme atteste d’un impact non négligeable sur la personnalité des scientifiques, qui se présentent — et se pensent ! — comme la surface d’enregistrement de leurs appareils, adoptant une neutralité de principe, bien plus que de constat.

« Cette personnalité du scientifique est désormais censée correspondre au type de neutralité représenté par les instruments de précision ou plus précisément par les surfaces sur lesquelles ces instruments inscrivent les transformations qu’elles mesurent. »

Katrin Solhdju, « L’attachement de William James à l’âme des sciences », Au risques des effets, 2023, page 91

Toute forme d’affectivité est exclue chez les scientifiques qui défendent cette posture, mais une telle posture les présente aussi comme vierges de biais éventuels, et elle promulgue leur « innocence ». C’est donc en fait un positionnement paradoxal, problématique et insatisfaisant. Paradoxal, parce qu’il y a des biais. Problématique, parce qu’au nom de l’ « innocence », une telle posture permet l’absence de responsabilisation. Et insatisfaisant, parce que les affects engagés dans la recherche sont laissés pour compte ou rejetés.

3 — Imaginer, résister, créer

En les dépossédant des effets de leurs recherches, l’objectivité mécaniste décrite par Solhdju amène les scientifiques à se détourner des conséquences de celles-ci, notamment pour autrui ou pour l’environnement. C’est pourquoi, même si Debaise et Stengers refusaient de borner le pragmatisme spéculatif à un acte de résistance (« Résister à la peur d’être dupe », Au Risque des effets, 2023), pour Despret, Mortiaux et Prignot (« Façonner l’intimité de l’univers », Au Risque des effets, 2023) l’imagination dans les sciences témoigne aussi d’une forme de résistance nécessaire.

« Imaginer signifie donc ici ‘‘faire attention’’ et ‘‘créer’’, mais cela signifie tout autant ‘‘résister’’ à ce qui appauvrit. Ou plus précisément, ‘‘tenir’’ : tenir à la fierté que nous éprouvons pour les autres êtres avec qui nous composons nos ‘‘chez nous’’, tenir à nos exigences quant aux types de satisfactions et d’intimités que nous pouvons espérer dans nos liens avec ces êtres. »

Vinciane Despret, Alice Mortiaux, Nicolas Prignot, « Façonner l’intimité de l’univers », Au risques des effets, 2023, page 197

La recherche n’est pas dénuée d’imagination. Cependant, tous les imaginaires ne se valent pas. C’est pourquoi des autrices comme Stengers ou Despret ont tellement insisté sur le rôle des métaphores dans la recherche. La voix choisie pour écrire engage un positionnement particulier. Ici, on pourrait se demander s’il est encore possible de produire une recherche pertinente pour autrui, lorsque celle-ci s’imprègne autant de subjectivité. Quel rôle exactement est donné aux affects ? Et comment les mobiliser ? Les pragmatiques, rappelons-nous, ne renoncent pas à l’objectivité, mais à sa mécanisation absurde, car « faire commun » est précisément le mode d’engagement étudié et mis en œuvre dans leurs textes.

Ursula Le Guin, août 1995 — Photo de Marian Wood Kolisch

« Parfait. Je crois que ma ‘‘faculté humaine absolument nécessaire’’ cadre bien avec cette définition. Il me faut cependant la préciser encore un peu plus, si je veux qu’elle s’accorde avec mon sujet. Par ‘‘imagination’’, j’entends donc, personnellement, le jeu libre de l’esprit, que ce soit au niveau intellectuel ou sensoriel. Par ‘‘jeu’’, j’entends la récréation, la re-création, la combinaison d’éléments connus pour créer du nouveau. Et par ‘‘libre’’, je veux dire que cette activité se fait en l’absence de tout but ou profit, de façon tout à fait spontanée. Ce qui ne veut pas dire que le jeu libre de l’esprit n’a pas de raison d’être, d’intention ; au contraire, il peut viser un objet très sérieux. Il est clair que les jeux imaginatifs d’un enfant représentent une préparation aux gestes et aux émotions de la vie d’une grande personne, et un enfant qui ne joue jamais ne deviendra jamais adulte. Quant au jeu libre de l’esprit d’une grande personne, cela pourrait aussi bien donner La Guerre et la Paix que la théorie de la relativité. »

Ursula K. Le Guin, « Pourquoi les Américains ont-ils peur des dragons ? », Le Langage de la nuit, 2017 (1974), traduit par Francis Guévremont, pages 30-32

Sources

DEBAISE, Didier & STENGERS, Isabelle, « Résister à la peur d’être dupe, Consentir à l’épreuve de l’épaississement » in Didier Debaise et Isabelle Stengers (dirs.), Au Risque des effets, Une lutte à main armée contre la Raison ?, Paris, Les Liens qui libèrent, 2023, p. 13-45.

DESPRET, Vinciane, MORTIAUX, Alice & PRIGNOT, Nicolas « Façonner l’intimité de l’univers, Pratiques de l’analogie dans des mondes plus qu’humains » in Didier Debaise et Isabelle Stengers (dirs.), Au Risque des effets, Une lutte à main armée contre la Raison ?, Paris, Les Liens qui libèrent, 2023, p. 151-200.

DRUMM, Thierry, « Histoires terrestre, James et Lu Guin à dos de dragon », in Didier Debaise et Isabelle Stengers (dirs.), Au Risque des effets, Une lutte à main armée contre la Raison ?, Paris, Les Liens qui libèrent, 2023, p. 231-257.

LE GUIN, Ursula K., « Pourquoi les Américains ont-ils peur des dragons ? », Le Langage de la nuit, Paris, Le Livre de Poche, 2017 (« Why Are American Afraid of Dragons? », Language Of The Night: Essays on Fantasy and Science Fiction, New York, Putnam, 1979 (1974), traduit de l’anglais par Francis Guévremont), p. 27-39.

SOLHDJU Katrin, « L’attachement de William James à l’âme des siences, Pour un autre ‘‘sens dramatique des probabilités de la nature’’ » in Didier Debaise et Isabelle Stengers (dirs.), Au Risque des effets, Une lutte à main armée contre la Raison ?, Paris, Les Liens qui libèrent, 2023, p. 75-112.

STENGERS, Isabelle, L’invention des sciences modernes, Paris, Flammarion, 1995 (Le politiche de la ragione, Rome, Gius, Laterza & Figli, 1993).

Crédits

STENGERS, Isabelle, « Livre 1. ‘‘Comment des lectures et des rencontres m’ont transformée et dit que la vie valait la peine d’être vécue’’ », entrevue dirigée par Frédéric Benjamin Laugrand pour la série Les Possédés et leurs mondes [en ligne], Linkebeek, Belgique, première diffusion le 2 septembre 2021, diffusion sur YouTube le 6 décembre 2021 (extrait modifié). URL : https://youtu.be/Pi7KPtzK-48.

KOLISCH WOOD Marian, `« Ursula Le Guin », Oregon State University, CC BY-SA 2.0 via Wikimedia Commons, août 1995. URL : https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1f/Ursula_Le_Guin_%283551195631%29.jpg.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
David Rioton (23 juin 2024). Petit manuel de pragmatisme spéculatif : de l’imagination dans la recherche (partie 5/6). Sexe, plantes, récits. Consulté le 12 juillet 2024 à l’adresse https://spr.hypotheses.org/1063


Une réflexion sur « Petit manuel de pragmatisme spéculatif : de l’imagination dans la recherche (partie 5/6) »

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