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Militantisme et études de genre : l’objet d’une inquiétude

Ce texte est un billet d’humeur, soit une réflexion libre, mobilisée par des éléments affectifs rencontrés au cours d’un travail de recherche. Il ouvre le dialogue, ce n’est pas une recherche formelle.

C’est là que le mot “problématiser” prend son sens positif : voir un problème là où on avait une solution, ou deux solutions antagonistes, etc. Et dire : “Mais non, les deux s’entrecarricaturent1.”

Rares sont les personnes s’engageant sur la voie des études de genre à ne pas avoir entendu ce reproche : “Vous faites une étude militante.” Mais peut-être plus rares encore sont celles qui s’imaginent que ce rejet réactionnaire puisse réellement nous inquiéter. Des réactions lors du récent colloque de l’université de Lausanne2 sur les rapports entre études de genre et littérature comparée ont pourtant démontré que la question n’était pas tranchée : faut-il se passer d’une démarche militante à l’intérieur de nos travaux de recherche ?

Donner foi à “l’ennemi”

Si j’en suis venu à m’interroger sur le rôle du militantisme dans la recherche, c’est d’abord par provocation. À désespérer de faire entendre mes raisons à celleux qui m’ont asséné que mon propos était militant, l’envie de rétorquer “C’est le cas !” est pour le moins tentante… La récupération de l’insulte – car il s’agit bien d’une insulte – est une stratégie connue des mondes queer. J’ignore si c’est une stratégie fertile, mais ma première réaction face à l’argument qui voudrait que l’on tende une perche à l’ennemi en proposant une étude militante consistera toujours à ne donner aucune foi aux arguments de l’adversaire en question. Cette “personne très bien”, comme on le sait, m’identifiera au militantisme quelle que soit l’étude proposée.

Cependant, la question m’est apparue différemment une fois adressée depuis l’intérieur de la discipline. Comme chaque fois que l’on construit une opposition (considérer versus rejeter l’argument), ma crainte est qu’au final l’adversaire ait toujours raison. M’opposer par provocation ne revient-il pas à manifester ma peur dans une réaction affective qui, en fin de compte, ne trompe personne ? Par ailleurs, entendre les arguments de “l’ennemi”, c’est aussi donner foi aux difficultés d’un objet d’étude – plutôt qu’à l’opposition elle-même. Nous (dans la recherche en études de genre) aspirons à produire des analyses riches et complexes. Nous ne voulons pas fuir les difficultés. En voilà une. Pour ne pas une fois de plus décentrer nos propres intérêts au bénéfice de quelques pontifes réac’, il convient donc, je crois, de mettre cette difficulté au centre de la réflexion, et non leurs arguments.

Militer après : un faux problème

C’est d’abord une difficulté parce que, concernant les études de genre, les savoirs militants et ceux constitués dans la recherche coexistent depuis longtemps. Donc non, la recherche ne sera pas seulement utile a posteriori. Croire que donner leurs idées aux milieux militants pour que ces derniers les appliquent par la suite revient à maintenir une hiérarchie de classe qui fait peu de cas de la complexité du travail militant, et de son importance pour nos travaux. Le militantisme produit ses propres savoirs, et celleux qui pratiquent la recherche ne se privent pas de les réemployer. C’est une navette permanente du militantisme à la recherche, sans pour autant que leurs modes d’actions se confondent – le risque, ici, serait de faire fi des singularités propres à l’une et à l’autre de ces pratiques, singularités nécessaires si l’on tient à l’enrichissement réciproque du militantisme et de la recherche. Mais ne pas les confondre implique-t-il qu’elles ne s’interpénètrent jamais ?

Il ne s’agit pas pour moi d’indiquer ce que quiconque devrait faire, mais plutôt de m’interroger sur notre capacité à abstraire les effets de la volonté d’une action politique au sein des pratiques scientifiques – études littéraires y compris. Certes, définir un objet d’étude implique de ne pas chercher à ramener les éléments de la recherche à un but prédéfini – encore que défendre une telle hypothèse ne devrait pas tant nous effrayer, puisqu’il est encore possible de se rendre témoin des frictions d’une telle réalisation… Mais si l’on admet que lire un texte pour démontrer qu’il s’agit d’un mode d’action queer relève du militantisme, alors il s’agit d’une piètre action militante. Militer implique une cause forte, pas une lutte sans nuances. Une telle réduction du militantisme ouvre le risque, également, de mettre à distance des expériences vitales supposées nourrir nos ambitions de recherche.

C’est ce que souligne Nicole Seymour, qui s’est évertuée à articuler l’écocritique aux approches queer dans ses analyses littéraires. Reprenant les propos de Timothy Morton, elle rappelle que le rejet d’analyses post-structuralistes au nom du “sens commun” n’est pas dénué d’intelligence critique :

Morton catalogues the popularity of such ”common-sense”, experience-based responses to poststructuralist and social-constructionist scholars of all stripes, including feminists and Marxists. We may be disturbed by the anti-intellectualism such responses display, and by their unwillingness to listen to the actual claim at hand. (After all, no one who ever said gender was constructed said gender didn’t exist.) But these responses also indicate a real failing on the part of poststructuralist frameworks such as queer theory to make their ideas comprehensible to people who may have more challenging and more visceral lived experiences of gender, sexuality, race or nature.

Morton recense la popularité de telles réponses fondées sur le “bon sens” ou l’expérience adressées à des chercheur•e•s poststructuralistes et socioconstructionnistes de tous bords, y compris féministes et marxistes. Nous pouvons être embarrassé•e•s par l’anti-intellectualisme que ces réponses affichent, et par leur refus d’écouter la véritable revendication en question. (Après tout, quiconque a jamais défendu que le genre était construit n’a affirmé que le genre n’existait pas). Mais ces réponses signalent aussi que les cadres poststructuralistes, tels que la théorie queer, ne parviennent pas à rendre leurs idées entendables pour des personnes qui auraient des expériences plus difficiles et plus viscérales du genre, de la sexualité, de la race ou de la nature3.

En bref, si nous “post-structuralisons” nos études sans précaution pour les vies queer, à grand renfort de déterritorialisation théorique, nous en viendrons à faire l’exact inverse de ce que nous prévoyions – à savoir : ouvrir un engagement inclusif à l’égard des vies queer.

S’engager, et non militer ?

J’aimerais ne pas initier là un faux problème. Lorsqu’elle propose de prendre en compte les paradoxes soulevés par les militants queer et écologistes, Seymour formule une adresse claire qui ne suscite pas de frictions dans le champ des études queer. Comme l’ont rappelé les sociologues Éléonore Lépinard et Marylène Lieber, les études de genre impliquent toujours déjà une volonté transformatrice :

Le concept de genre permet de décrire la réalité empirique d’une organisation binaire et hiérarchisée du monde : on peut observer des pratiques sociales qui ont un genre, des métiers féminins et masculins, des normes de genre – de féminité, de masculinité, de sexualité – qui organisent le monde et façonnent nos identités sexuées et sexuelles. C’est également un concept analytique critique qui déconstruit cette évidence de la différence. En effet, cette partition binaire homme/femme, articulée à d’autres rapports sociaux, donne lieu à des hiérarchies sociales complexes qui déterminent des positions différenciées, généralement présentées comme étant naturelles ou la conséquence de différences biologiques4.

Le genre est un concept à la fois descriptif et critique – en ce qui me concerne, surtout critique. Donc l’engagement dans la recherche n’est plus si souvent remis en question au sein des études de genre. Depuis les travaux des épistémologies du point de vue féministe sur l’objectivité, ceux de la philosophe Sandra Harding en tête, il apparaît évident qu’aucune recherche ne saurait être neutre. Mais cela n’impose pas de renoncer à vouloir cultiver l’objectivité. Au contraire ! Sur ce point, même la sulfureuse Haraway s’est montrée explicite. Lors d’un entretien pour le festival La manufacture d’idées, où elle fait référence à son Manifeste des espèces compagnes5, elle explique :

La connaissance est quelque chose de vrai. Des choses coopèrent mieux que d’autres. Nous n’avons pas la possibilité de connaître la Vérité avec un grand V majuscule, mais il est possible de connaître bon nombre de choses qui sont vraies et qui valent la peine d’être conservées. Cela vaut le coup de chercher à faire évoluer ces choses, à les montrer, à les connecter ensemble. Donc, la méthode que j’ai voulu illustrer avec l’histoire sur ma chienne est une méthode consistant à essayer d’être une personne sérieuse. Cela implique qu’il faut insister sur le fait que telle idée est meilleure que telle autre, que certaines connaissances sont plus solides que d’autres, qu’il faut proposer et être capable de se tromper6.

Alors pourquoi ne suis-je toujours pas convaincu ? Peut-être parce que si notre subjectivité est engagée, quoique nous fassions, je ne saisis pas vraiment comment nous pourrions échapper entièrement aux valeurs, aux causes communes que nous pourrions projeter, quand bien même il n’est pas question de les considérer comme universelles.

Une affaire de “cause”

La philosophe des sciences Isabelle Stengers, je l’ai mentionné dans un autre article, a proposé de distinguer l’activisme du militantisme, le premier désignant l’activation des possibles depuis une position engagée et non-innocente, y compris sur le plan politique, tandis que le second se rapporte au fait de suivre une idée présentée comme commune. Son propos a notamment été repris par la philosophe Vinciane Despret dans un entretien pour Mediapart :

Alors ça, c’est Isabelle Stengers qui me l’a appris, c’est que le militantisme, justement, va suivre… C’est elle qui le définit comme ça. Un militant c’est celui qui va militer en faveur d’une idée. Et l’activiste c’est plutôt celui qui va activer les choses7.

Stengers a depuis longtemps souligné la nécessité de ne pas traiter les savoirs produits par les militants comme annexes, rejetant notamment l’opposition entre “la science” et les autres manières de faire de la connaissance :

“Non scientifique” n’est plus un opprobre. Il est normal que ce qui importe ne soit pas toujours “apprendre du nouveau”8.

Mais étudier le militantisme n’est pas la même chose qu’étudier son militantisme. Et j’accuse à nouveau une vision limitante de l’action militante. Sur ce point, d’ailleurs, Stengers elle-même reconnaît que la question des valeurs est pour le moins “épineuse”, puisque prioriser les effets, au sein d’une posture pragmatique, n’implique pas pour autant de souscrire à n’importe quelle valeur, comme si la fin justifiait les moyens. Face au “progrès” des savoirs, Stengers revendique un savoir “inquiet”, qui ne se soumette plus à l’autorité des “testatores”. Les testatores qui, au Moyen Âge, étaient au service des princes, avaient pour mission de mettre à l’épreuve l’or des alchimistes. Formulant une analogie avec les théoriciens, elle écrit :

Certes le théoricien revendiquera la légitimité de sa démarche : montrer l’illusion, lutter contre les superstitions, combattre les croyances irrationnelles, c’est éliminer ce qui est nuisible à l’humanité, et il ne s’agit pas ici de nier que certaines idées puissent avoir des conséquences redoutables, mais à condition de reconnaître que, parmi de telles idées, il y a celles qui ont pour conditions d’existence un milieu assez ravagé pour accepter l’autorité des “testatores9“.

Stengers a beau ramener la question des valeurs au second plan, elle laisse pour moi un flou concernant la place à donner au militantisme lui-même. Mais ce flou ne serait-il pas justement volontaire ? Et ici, je tremble devant cette magicienne des savoirs scientifiques.

Expérimenter n’est pas soustraire

Ce qui compte, pour Stengers, c’est qu’il n’y ait pas de finalité commune présupposée dans la recherche. L’écologie des pratiques qu’elle défend implique une posture de diplomate qui consiste à produire des arrangements entre divers groupes, au nom d’une paix possible et en vue d’éviter une guerre probable – quitte à trahir les groupes que nous pourrions tenter d’accorder :

D’une part, même si les rapports de force sont inégaux, l’exercice de la diplomatie exige en effet que, fût-ce de manière artificielle, la question d’une paix possible se pose entre deux “forces”, sans quoi on aboutit à la confusion obscène entre paix à inventer et reddition plus ou moins honorable. Il faut donc que chacune des parties ait la force propre à l’idiot, celui qui sait qu’il y a quelque chose de plus important que la réussite d’une articulation. D’autre part, la diplomate n’est pas déléguée par le groupe auquel elle appartient au sens où elle pourrait faire la paix “au nom de ce groupe”, elle n’est pas porte-parole autorisée ou plénipotentiaire, elle peut seulement rapporter une proposition de paix qui sera acceptée ou refusée. C’est pourquoi aucune diplomate ne sera tentée de dire “à ta place” à une autre diplomate. Elle sait que, comme elle, cette autre risque l’accusation de trahison10.

Les arrangements produits par les diplomates de Stengers sont précaires, mais également égalitaires et singuliers. Ils pourraient considérer des savoirs militants comme aussi importants, tout en étant chaque fois l’affaire d’une diplomatie particulière. Pour comprendre ce point, il faut rappeler que cette posture de diplomate vient du philosophie Leibniz, à qui Stengers reproche d’avoir tenté de constituer une cause commune qui ne pouvait impliquer qu’une position de surplomb autoritaire – désincarnée, hors sol.

Peut-être des questions persistent-elles : s’engager dans un militantisme implique-t-il qu’on ignore la singularité de la cause défendue ? Inversement, ne court-on pas le risque de s’imaginer à l’écart de toute cause dans la recherche, au nom d’une responsabilisation “supérieure” ? Sur ce point, Stengers rappelle qu’il ne s’agit pas de chercher la “bonne” posture, mais plutôt d’admettre l’inquiétude qui nous fait hésiter, et qui nous invite, précisément, à chercher. Ainsi, les formes du militantisme et celles de la recherche ne s’opposent pas nécessairement, il me semble, puisqu’il conviendrait d’ajouter quelque chose à nos études, plutôt que d’opposer ou soustraire – par exemple, soustraire leur dimension militante au nom d’un savoir plus commensurable…

Un autre problème : j’ai dit précédemment que je ne voulais pas imposer l’articulation entre le militantisme et la recherche, mais si je tiens à une pluralité des formes de la recherche, la cohérence m’impose de ne pas rejeter d’emblée et “par principe” l’exploration de leurs articulations possibles. Que penser, par exemple, du travail de l’activiste Cy Lecerf Maulpoix11 ? Engagé dans des collectifs d’action transpédégouines et de justice climatique, nous lui devons d’avoir introduit en France les écologies queer (des autrices comme Nicole Seymour), soit la production de connaissances utiles à la recherche, opérée au nom d’engagements militants – et, dirais-je, sur un mode militant ? Que penser, également, de nos usages des manifestes, comme celui d’Haraway mentionné plus haut ? Y faire référence comme à des essais n’implique-t-il pas d’ignorer la dimension militante qui a pu en guider la création12 ?

Et il y a l’urgence…

Quelque chose résiste encore. Peut-être l’urgence a-t-elle encore gagné du terrain ? S’il devient “urgent de ralentir”, comme le propose Stengers dans un manifeste13, j’ai bien du mal à ralentir dans une époque où l’air me manque pour écrire. Répondre à l’urgence est peut-être une affaire de posture, j’en conviens – posture d’activiste ou posture de chercheur. Mais comment faire de la recherche sans même un sol démocratique ? Comment imaginer poursuivre sur une terre malade ?

Le philosophe Pierre Niedergang a défendu la nécessité de proposer un sol commun au moyen d’une approche normative :

…lutter ensemble suppose un travail axiologique normatif, c’est-à-dire un choix des valeurs qui nous unissent ou sur lesquelles nous pouvons débattre14.

Mais défendre une approche normative ne peut se faire, selon Stengers, sans distinguer exigences et obligations15. Nous ne nous contentons pas de réagir aux exigences sociales et institutionnelles – ni à l’urgence, d’ailleurs. Nous répondons aussi à la manière dont nos “objets” d’étude nous obligent – aux contraintes empiriques de notre relation avec eux. Et c’est ce qui conduit la philosophe aux deux réponses suivantes concernant les domaines…

1) …écologique

Pour Isabelle Stengers, la question des valeurs n’est pas mauvaise en elle-même, à condition d’être articulée à “une inquiétude de la pensée” – donc de ne pas en faire des opérateurs de jugement16. Aussi, l’engagement écologique n’oppose-t-il pas nécessairement de valeurs, mais “active, et est activé par, la sensibilité à la divergence effective des modes d’engagement scientifique dans le monde17“. C’est pourquoi elle conclut :

Mettre l’engagement écologique sous le signe de valeurs pourrait donc bien être un piège à éviter, celui qui fait rêver à une conversion massive du genre humain, un rêve aveugle à ses répercussions. Il n’existe pas de valeurs, ou d’idées “bonnes en soi”, toutes sont redoutables, toutes peuvent déchaîner les furies ravageuses de logiques exclusives broyant à coups de dilemmes incontournables ce qui, empiriquement, vitalement, tente d’échapper à l’assignation à prolonger la mission modernisatrice d’anthropos. (…) De l’impossibilité de se fier ne doit alors suivre aucun “et donc” qui sépare celui ou celle qui énonce cette impossibilité de ceux et celles que ce “et donc” concernent, comme si nous ne devions pas tous et toutes tant que nous sommes réapprendre l’art des connexions, des compositions, des symbioses, des confiances risquées. La pensée de l’écologie ne transcende pas plus ce qu’elle concerne que le cerveau ne transcende le corps et chaque fois qu’elle produit un effet de transcendance, c’est qu’une idée, séparée de ce qui la nourrit et la situe, donne à ses conséquences le pouvoir de mettre le monde en catégories18.

2) …démocratique

Face à cette question des valeurs, mon premier mouvement est de me dire que je ne suis pas certain – contextuellement – de vouloir mettre toutes les valeurs sur le même plan – de leur donner la même valeur ? Mais ce n’est pas exactement ce que souligne Stengers, en fait, pour qui il s’agit surtout de redonner sa place au dissensus dans nos échanges pour ne pas fermer des questions importantes que nous n’aurions pas encore posées – des interrogations informulées sur la base d’un “Moi, j’ai raison et toi, tu as tort.”

Si il y a un sens au mot “démocratie”, c’est trouver les dispositifs, non pas qui mettent d’accord les gens, mais qui leur permettent de faire sens en commun. C’est-à-dire que même là où ils ne sont pas d’accord, ils puissent articuler leurs désaccords. Non par les lisser, mais les voir ensemble19.

Comme le souligne ailleurs Stengers, l’État moderne échoue à être démocratique parce qu’il “se perçoit lui-même sur un mode qui traduit d’abord la non-émergence de questions dont la prise en compte l’aurait forcé à se réinventer lui-même20.” Refuser de voir émerger des questions qui nous gênent est, précisément, ce qui nuit à la démocratie. L’invisibilisation des questions du “public”, rappelle-t-elle, fait de nos savoirs (notamment sur l’écologie) des savoirs impuissants, parce qu’ils ne contraignent plus les institutions. Rendre visible une question, c’est donc aussi faire commun avec celleux qui l’ont formulée et, dès lors, rendre ce groupe “capable d’intervenir, d’argumenter et de lutter21” – avec, dans et en même temps que la recherche. Stengers n’exclut pas les causes qui motivent nos recherches, mais plutôt l’idée d’une cause unique et commune, qu’il conviendrait d’imposer. Or, rejeter le militantisme dans la recherche au nom de la protection d’une discipline comme les études de genre est, précisément, une cause formulée sur un mode injonctif. Ainsi, le refus de raisons communes et consensuelles ne s’opère pas “dans son coin”, dans la perspective de Stengers, c’est un geste politique et public, un refus actif à la mise en œuvre de moyens et de raisons consensuels22” – un refus pas nécessairement hostile à l’ordre public, par ailleurs, puisque troubler l’ordre public ne peut pas s’opérer dans une incommunicabilité.

L’enquête inquiète23. Et à ce stade de ma réflexion, j’ignore encore s’il est souhaitable ou non de “faire une recherche militante”, ou même si étudier le dialogue entre l’une et l’autre des deux postures est suffisant pour en saisir les tenants et aboutissants. Stengers rejette l’opposition entre faits et valeurs, y compris dans les luttes politiques. Néanmoins, dans les textes que j’ai lus et dans les interventions que j’ai écoutées, elle n’éclaire pas entièrement la distinction entre militantisme et engagement à laquelle m’a confrontée le colloque de Lausanne – et peut-être m’opposerait-elle de formuler ici un nouvel amalgame. Ce dont je suis certain, par contre, c’est qu’opposer la recherche au militantisme ouvre un risque.

Je me contenterai difficilement de la simple exclusion du militantisme, ce d’autant plus que les injonctions dans la recherche du type “il faut / il ne faut pas” éveillent chez moi une méfiance toute particulière. Si inquiétude il y a concernant le militantisme dans les études de genre, je pense qu’il convient de s’y pencher sérieusement. D’ajouter cette question à nos recherches, plutôt que l’en soustraire – soustraction qui s’opère, généralement, avec l’idée d’acquérir la pseudo-légitimation promise par les défenses d’une méthode objectivante. Cependant, je voudrais garder à l’esprit que l’inconfort habite aussi bien la posture militante que celle nécessaire à la recherche. Ainsi, “militantisme & études de genre” demeure pour moi, n’en déplaise aux réacs, une belle question, une manière de problématiser un objet de recherche à part entière, qui mérite que l’on s’y attarde.

Isabelle Stengers : De toute façon, je parlais de problématiser, et pas de résoudre. Pour moi c’est important que, justement…

Jade Lindgaard : C’est quoi la différence ?

Isabelle Stengers : On ne s’arrête par à des contradictions construites, du genre : la science et la rationnalité d’un côté, l’engagement activiste de l’autre24.

  1. Jade Lindgaard, “Isabelle Stengers: faire commun face au désastre”, entretien avec Isabelle Stengers pour Mediapart, disponible sur YouTube, publié en ligne le 15 mars 2020 (extrait modifié). URL : https://youtu.be/DgzLGC6-MR8. ↩︎
  2. D’un amalgame : études de genre et littérature comparée, colloque du CIEL organisé par Francesca Catalano, Valérie Cossy et Aurore Turbiau, qui s’est tenu à l’Université de Lausanne les 19 et 20 juin 2025. Le colloque a été précédé d’un atelier animé par Anne Tomiche. ↩︎
  3. Nicole Seymour, Strange Natures: Futurity, Empathy, and the Queer Ecological Imagination, Champaign, Illinois, University of Illinois Press, 2013, p. 15 (ma traduction). ↩︎
  4. Éléonore Lépinard et Marylène Lieber, Les théories en études de genre, Paris, La Découverte, 2020, p. 3-4.  ↩︎
  5. Donna Haraway, Manifeste des espèces compagnes, Chiens, humains et autres partenaires, traduit de l’anglais par Jérôme Hansen, Paris, Flammarion, 2018 (2003). ↩︎
  6. Donna Haraway, Récits pour notre temps, entretien réalisé le 23 août 2023 par Xavier de La Porte et traduit en direct par Dawn Sheridan, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2024, p. 42-43. ↩︎
  7. Lucie Delaporte & Rachida El Azzouzi, « Vinciane Despret : penser le vivant, écouter les morts », extrait d’un entretien pour Mediapart, publié le 21 avril 2023, diffusé sur YouTube le 23 avril 2023 (extrait modifié). URL : https://youtu.be/bpXG6RiLAJQ. ↩︎
  8. Isabelle Stengers, “Dissoudre les amalgames”, Apprendre à bien parler des sciences, La Vierge et le neutrino, chapitre 3, Paris, La Découverte, 2023 (2006), p. 71. ↩︎
  9. Isabelle Stengers, “Penser à partir du ravage écologique”, in Émilie Hache (dir.), De l’Univers clos au monde infini, Bellevaux, Dehors, 2014, p. 148. ↩︎
  10. Isabelle Stengers, “Écologie des pratiques”, Apprendre à bien parler des sciences, chapitre 9, op. cit., p. 237. ↩︎
  11. Traducteur de textes d’Edward Carpenter, rares en France malgré l’influence passée de ce dernier, Maulpoix s’est fait connaître grâce à l’essai Écologies déviantes (Paris, Cambourakis, 2021). ↩︎
  12. Pour une réflexion riche et nuancée sur le manifeste, et plus particulièrement le manifeste de genre, voir : Frédéric Regard & Anne Tomiche, “Le manifeste en ses genres : pour une approche genrée d’une forme actuelle”, Genre et Manifestes, Paris, Sorbonne Université Presses (SUP), à paraître. ↩︎
  13. L’expression, célèbre, est tirée d’un texte que je n’ai pas encore lu : Isabelle Stengers & Thierry Drumm, Une autre science est possible, Manifeste pour un ralentissement des sciences, Paris, La Découverte, 2017 (2013). ↩︎
  14. Pierre Niedergang, Vers la normativité queer, Toulouse, blast, 2023, p. 17. ↩︎
  15. Isabelle Stengers, Apprendre à bien parler des sciences, op. cit. ↩︎
  16. Isabelle Stengers, “Penser à partir du ravage écologique”, art. cit., p. 151. ↩︎
  17. Ibid., p. 155. ↩︎
  18. Ibid., p. 152-153. ↩︎
  19. Jade Lindgaard, “Isabelle Stengers: faire commun face au désastre”, voir note 1 pour la référence. ↩︎
  20. Isabelle Stengers, “Troubles à l’ordre public”, Apprendre à bien parler des sciences, chapitre 5, op. cit., p. 113. ↩︎
  21. Ibid., p. 117. ↩︎
  22. Ibid., p. 135. ↩︎
  23. Cette proposition parcourt toutes les thèses de Stengers, mais je dois à Vinciane Despret de l’avoir formulée en ces termes. Voir : Vinciane Despret, « 5 – Imaginaires des futurs possibles : Enquêter avec d’autres êtres, Désassigner / Vinciane Despret », rencontre organisée par le Théâtre Vidy-Lausanne et l’Université de Lausanne, diffusée le 31 octobre 2020 (extrait modifié). URL : https://youtu.be/bZ5RpTbQRRg. ↩︎
  24. Jade Lindgaard, “Isabelle Stengers: faire commun face au désastre”, voir note 1 pour la référence. ↩︎

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
David Rioton (26 juin 2025). Militantisme et études de genre : l’objet d’une inquiétude. Sexe, plantes, récits. Consulté le 19 juillet 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/147z5


2 réflexions au sujet de « Militantisme et études de genre : l’objet d’une inquiétude »

  1. Cher carnetier,

    Nous avons particulièrement apprécié votre billet. Pour que la communauté puisse plus aisément le découvrir, nous avons décidé de le mettre en Une du portail fr.hypotheses.org.

    Bien cordialement,
    L’équipe d’Hypothèses

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